Образ смерти — смерть в качестве вымышленного образа встречается в мифах и легендах всех мировых культур начиная с незапамятных времён. Так как изначально человек не мог объяснить причину смерти живого существа, то представления о смерти были как о реальном существе. В западной культуре смерть обычно выступает в виде скелета с косой, облачённого в чёрный балахон с капюшоном.
"Вряд ли удастся выяснить, кто первым придумал этот образ.
Еще в древние времена, задолго до инквизиции и средневекового мракобесия, смерть изображали в виде костлявой старухи в черном плаще и с косой, которой она убивает свои жертвы.
Стойкость этого образа, сохранившегося практически без изменений до наших дней, некоторые исследователи вопроса склонны объяснять тем, что образ этот по сути своей не сказочный и не фольклорный, а факт видений умирающих людей.
Смерть на античных фресках и Смерть на гравюрах Дюрера поразительно похожи. Бытует мнение, что художникам разных эпох позировал один и тот же персонаж. Во всяком случае даже, если художники и не видели сами Смерти, то представляли Ее по рассказам своих современников, встречавшихся с Нею. И образ Ее удивительно неизменчив – и две тысячи, и тысячу лет назад и сегодня она выглядит так же.
Единственное изменение образа (зафиксированное историей) внесла ужасная эпидемия чумы в средневековой Европе. В это жуткое время Смерть получила драконьи крылья и чудовищно толстый змеиный хвост – именно так ее изображали в церковных книгах и летописях. Весь ужас тех лет запечатлен на выцветших картинах из ветхих средневековых книг – крылатая Чума с глумливой улыбкой и кровавой косой лихо скачет по мрачным и узким улицам, оставляя за спиной груды трупов...
Возможно для того времени и нельзя было иначе выразить так правдиво и ясно кошмар, пережитый нашими предками. Когда болезнь ушла, Смерть на картинах потеряла крылья."
Функции смерти во многих мифологиях отводились определенному божеству (богине или богу):
Хель, в скандинавской мифологии хозяйка подземного царства мертвых Нифльхель, одно из трех чудовищ, порожденных великаншей Ангрбодой от бога Локи.
В подземном царстве она — полновластная хозяйка, и даже Один не смог заставить Хель вернуть его любимого сына Бальдра. Ее братья, волк Фенрир и змей Ёрмунганд, не уступали ей в омерзительности, но именно свирепая Хель и ее владения были заимствованы христианами для обозначения ада. Вечный холод, болезни и голод мира Нифльхель находились в разительном контрасте с времяпрепровождением павших воинов эйнхериев, пирующих в Вальхалле. Подданные Хель бессловесно служили своей полуразложившейся повелительнице с головой и телом живой женщины и одновременно с кожей и ногами трупа.
Трон ужасной Хель назывался Одром болезни, а ее подданными становились "все, кто умер от хворей и старости", а также бесславно погиб в бою.
Ангро Майнью, в древнеиранской и зороастрийской мифологии глава сил тьмы, зла и смерти, ярый враг Ахурамазды, сопровождаемый свитой злых духов. Он породил чародейство, грехи, колдовство, зиму, смерть, ядовитых змей и насекомых, болезни, старость и погубил первого человека Гайомарта. Обычно бог действовал не сам, а через подчиненных ему демонических сил — дэвов. Именно из-за его черных деяний мир оказался разделенным на два противостоящих лагеря добра и зла.
Аид, Гадес, Плутон ("невидимый", "ужасный"), в греческой мифологии бог царства мертвых, а также само царство. Сын Кроноса и Реи, брат Зевса, Посейдона, Геры, Деметры и Гестии. При разделе мира после свержения отца Зевс забрал себе небо, Посейдон — море, а Аид — подземное царство; землей братья договорились править вместе. Вторым именем Аида было Полидегмон ("получатель множества даров"), что связано с бесчисленными тенями умерших, обитающих в его владениях. Посланец богов Гермес препровождал души умерших к паромщику Харону, который перевозил через подземную реку Стикс лишь тех, кто мог заплатить за переправу. Вход в подземное царство мертвых охранял трехголовый пес Кербер (Цербер), никому не позволявший вернуться в мир живых.
Харон - перевозчик душ умерших по водам Аида Подобно древним египтянам, греки полагали, что царство мертвых расположено в недрах земли, а вход в него — на крайнем западе (запад, закат — символы умирания), за рекой Океан, омывающей землю. Самый популярный миф об Аиде связан с похищением им Персефоны, дочери Зевса и богини плодородия Деметры. Зевс обещал ему свою красавицу-дочь, не спросив согласия ее матери. Когда Аид силой увел невесту, Деметра от горя чуть не лишилась рассудка, забыла о своих обязанностях, и землю охватил голод. Спор Аида и Деметры по поводу судьбы Персефоны разрешил Зевс. Две трети года она обязана проводить с матерью и одну треть — с мужем. Так возникло чередование времен года. Однажды Аид влюбился в нимфу Минту или Мяту, которая была связана с водой царства мертвых. Узнав об этом, Персефона в порыве ревности превратила нимфу в благоухающее растение.
В мифологии майя, Ах Пуч (Ah Puch) - бог смерти и владыка подземного мира, самого худшего мира из всех девяти миров ада. Обычно Ах Пуч изображался как скелет или труп или в антропоморфном облике с черепом вместо головы, чёрными трупными пятнами на теле; головной убор его имеет форму головы совы или каймана. У майя имелось большое количество богов смерти, их имена варьируются в зависимости от племен, у которых они засвидетельствованы. Наиболее часто упоминаются: Кумхав (у юкатанских майя), Кисин (у лакандонов), Пукух (у цельтали), Ма Ас Амкуинк (у кекчи), Ах Альпух(у киче) и др. Все они обитали в подземных мирах (обычно число этих миров равно девяти). Иконографические облики их различны. Даже в настоящее время многие коренные жители Центральной Америки верят, что сова кричит, предсказывая неизбежную смерть, согласно пословице в испанском языке: cuando эль-tecolote canta ... эль-indio muere (когда большая сова поет, индеец умирает).
Яма, в индийской мифологии владыка царства мертвых, свирепое божество, сын солнца Вивасвата и брат Ману, единственного человека, пережившего великий потоп; его сестра и спутница, а также воплощение его творческой энергии — Ями. Считается, что брат и сестра — первые люди, а Яма — "первый, кто умер". Согласно одному преданию, Яма отправляясь познавать мир, попал на небо, и люди стали смертными. Милостивый Яма древности со временем превратился в зловещую и разрушительную силу. Люди представляли его себе зеленокожим, вооруженным петлей и булавой, в сопровождении двух четырехглазых собак, бродящим по свету, собирая души умерших. Древние полагали, что, покинув тело, душа направляется за реку Вайтарани в страну мертвых, где ей предстоит предстать перед судом. Там Яма зачитывал список деяний души, после чего выносил приговор. Душа отправлялась в рай, в один из адов или возвращалась в страну живых, где ей предстояло возрождение. Согласно одному из мифов, дочь царя мадров Савитри просила Яму вернуть ей мужа Сатьявану. Бог был тронут и предложил Савитри исполнение любого желания, если она больше не будет просить о возрождении Сатьяваны. Савитри пожелала родить сыновей от мужа, и Яма вернул ей Сатьявану. В буддийской мифологии Яма — владыка ада, бывший правитель города Вайшали. Восемь полководцев и 80 000 воинов сопровождали царя в загробный мир, где три раза в день ему в глотку вливали расплавленную медь. Наказание длилось до тех пор, пока Яма не искупил все свои грехи. Став повелителем ада, Яма насылал на людей болезни и старость. Ями, сестра Ямы, правила адом женщин и рассматривалась как воплощение его творческой энергии (шакти).
Анубис, в египетской мифологии бог - покровитель мертвых, сын бога растительности Осириса и Нефтиды, сестры Исиды. Новорожденного Анубиса Нефтида прятала от своего супруга Сета в болотах дельты Нила. Богиня-мать Исида нашла юного бога и воспитала его.
Позднее, когда Сет убил Осириса, Анубис, организуя погребение умершего бога, завернул его тело в ткани, пропитанные особым составом, сделав таким образом первую мумию. Поэтому Анубиса считают создателем погребальных обрядов и называют богом бальзамирования. Анубис также помогал судить умерших и сопровождал праведных к трону Осириса. Анубиса изображали в виде шакала или дикой собаки Саб черного цвета (или человека с головой шакала или собаки).
Центр культа Анубиса – город 17-го нома Каса (греч. Кинополь - «собачий город»).
Бран Благословенный, в валлийской мифологии, по-видимому, бог потустороннего мира, сын бога морей Ллира, правитель Британии. Бран мог чудесным образом вброд переходить моря и переносить свое войско на собственной спине. Он отдал свою сестру Бранвен замуж за ирландского короля Матолоха, не поставив в известность ее единоутробного брата Эфнизена, после чего оскорбленный Эфнизен во время свадебного пира, состоявшегося в Уэльсе, отрезал лошадям Матолоха губы, уши и хвосты. В результате между ирландцами и британцами чуть не вспыхнула ссора, но Бран смог предотвратить войну, подарив Матолоху волшебный котел. Этот замечательный котел из нижнего мира мог возвратить человеку жизнь, но не возвращал речь. Вернувшись в Ирландию, Матолох не смог убедить местную знать, что дар Брана является равноценной заменой искалеченных лошадей. Поэтому Бранвен перестали признавать королевой и послали на кухню, хотя она успела принести Матолоху сына и наследника Гверна. Тогда, узнав об унижении сестры, Бран собрал большое войско и отплыл в Ирландию. В решающей битве британцы убили всех до единого ирландцев, но и от их войска осталось лишь семь человек. Бран погиб от отравленной стрелы. На смертном одре он приказал соратникам отрезать ему голову, которая по дороге домой продолжала есть и разговаривать. В более позднем дополнении к мифу говорится, что голова Брана Благословенного была доставлена в Лондон и похоронена лицом к Европе, способствуя отражению чужеземных набегов. Вполне вероятно, что слово "голова" было у валлийцев одним из обозначений владыки потустороннего мира.
Яньван ("князь"), в китайской мифологии владыка подземного мира; считалось, что он расследует земную жизнь мертвых, а затем направляет их для наказания к одному из десяти царей-судей, каждый из которых имеет свое судилище. Восемь царей наказывали души, а попадающих к двум другим судьям ожидали новые тела для реинкарнации. Однако, согласно другим версиям мифа, всякая душа непременно должна была пройти через все десять судилищ. Древние китайцы верили, что ужасные пытки ждут великих грешников: продажные чиновники всех рангов глотают расплавленное золото, а самых закоренелых в грехе варят в кипящем масле, перетирают огромными каменными жерновами или разрубают пополам.
Чернобог (черный Змей, Кощей) - Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного.
Славяне делят весь мир на две половины: добрую и злую или дружественную и враждебную человеку. Каждую из них олицетворяет свой бог.
Враждебную олицетворяет Чернобог.
Чернобог изображается в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами. Ему приносят жертвы перед началом важнейших дел, например, перед выступлением в военный поход. Жертвы приносят часто кровавые и человеческие, убивают пленников, рабов и коней.
Чернобог - навий, "злой" бог согласно "Славянской хронике" Гельмольда. В сербо-лужицком пантеоне назван А.Френцелем (1696) - Czernebog, причем первым в этом пантеоне - противник Черного бога - Свентовит. Аль-Масуди в десятом веке дает описание святилища некоего бога на черной горе: "... в нем (здании на черной горе) они (славяне) имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой - пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев (т.е. абиссинцев)".
Петр Альбин в "Миснейской хронике" говорит: "славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда". Гельмольд описывает, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова благословения. Впрочем, каждый понимает в меру своего воспитания: "Удивительное суеверие славян, ибо они на своих празднествах и пирах обносят круговую чашу, возглашая над нею слова - не скажу благословения, но проклятия, во имя богов доброго и злого, так как ожидают от доброго бога счастливой доли, а от злого - несчастливой; поэтому злого бога даже называют на своём языке дьяволом или Чернобогом". По мифу, приведённому Срезневским, Сатана (читай Чернобог) поганит душу человека, созданного Богом, собственно и по христианским догматам это так. По другому мифу, приведённому Афанасьевым Сатана (Чернобог) создал человека из пота Бога. Похожий миф есть в Лаврентьевской летописи. Чернобог - сотворец Мира. В мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом, что собственно и означает "чёрт", "дьявол" - он постоянный противник Громовержца и владелец мира мертвых.
Дзигокудаю, в японской мифологии - богиня смерти, владычица загробного мира. Страх древнего человека перед могущественными силами природы воплощался в мифологических образах исполинских чудовищ. Змеи, драконы и демоны являли собой облик, глубоко чуждый всему человеческому: чешуя, когти, крылья, огромная пасть, страшная сила, необычные свойства, огромный размер. Созданные богатым воображением древних, они сочетали части тела знакомых животных, например голову льва или хвост змеи. Составленное из разнородных частей тело лишь подчеркивало чудовищность этих отвратительных существ. Многие из них считались обитателями морских пучин, олицетворяя враждебную мощь водной стихии. Дошедшие до наших дней мифы полны драматичных историй о богах и героях, сражавшихся с драконами, гигантскими змеями и злобными демонами и одержавшими победу в казалось бы неравной схватке. Уничтожив чудовище, герой восстанавливал на земле мир и порядок, освобождал воды или охраняемое сокровище и похищенных людей. Демоны, низшие божества или духи, насылали беды и направляли людей на ложный путь. На гравюре Таисё Ёситиси ухмыляющиеся демоны держат зеркало перед Дзигокудаю, владычицей загробного мира, которая видит свое отражение в облике скелета — это ее истинный образ.
Грох — в армянской мифологии дух смерти, персонификация, ипостась духа смерти Огеара. Грох считался ипостасью духа смерти Хогеара (Огеара). Главной функцией Гроха считался учет грехов и добрых дел людей.
